भारतात देवीची उपासना वैदिक काळातच सुरू झाली. ऋग्वेदातील देवी सुक्तम सर्व देवतांच्या आंतरिक शक्तींबद्दल बोलतो, जे ऊर्जेचे प्रतीक आहेत. हरिवंश पुराणात कालरात्री, निद्रा आणि योगमाया यांची समन्वित रूपे सांगितली आहेत. भगवान विष्णू झोपेत असताना देवी दुर्गा निसर्गाचे रक्षण करते. म्हणूनच महाकाली किंवा देवी कालरात्रीच्या शरीराचा रंग गडद अंधारासारखा गडद आहे आणि डोक्याचे केस विखुरलेले आहेत. गळ्यात विजेसारखी चमकणारी माला आहे. त्याला तीन डोळे आहेत. तिन्ही डोळे ब्रह्मांडाप्रमाणे अंडाकृती आहेत. या डोळ्यांतून प्रखर विजेचे किरण सतत वाहत असतात. जे अक्षय ऊर्जेचे प्रतीक आहे. ही ऊर्जा संपूर्ण विश्वात पसरलेली आहे. या उर्जेमध्ये भगवान शिवाचे अर्धनारीश्वर रूप दिसते. या स्वरूपाचे स्त्री स्वरूप हे वैज्ञानिकदृष्ट्या मान्य केलेल्या मानवी संरचनेतील X घटक आणि पुरुष स्वरूपातील Y घटकाचा संदर्भ देते. म्हणजेच हे स्वरूप स्त्री-पुरुष समानतेचे लक्षण आहे. भारतीय वांगमायेमध्ये काम-ऊर्जा सर्वात शक्तिशाली मानली जाते. म्हणूनच जेव्हा पुरुषामध्ये हवेच्या गुणसूत्राचे प्रमाण जास्त असते तेव्हा पुरुष आणि मादी गुण X चे प्रमाण जास्त असते. तरच स्त्री तत्वाचा जन्म होतो.
दैवी शक्ती त्या आहेत, ज्या माणसाला अनुकूल असतात, म्हणजेच फलदायी आणि राक्षसी शक्ती त्या असतात, ज्या माणसाला प्रतिकूल असतात, म्हणजेच त्याला हानी पोहोचवण्यास सक्षम असतात. ज्या काळात नवरात्री दोन ऋतूंच्या बदलासाठी साजरी केली जाते, ते दर्शवते की जीवनात बदल होणे अपरिहार्य आहे. शारदीय नवरात्र साधारणपणे अश्विन महिन्याच्या शुक्ल पक्षात असते. शुक्ल पक्ष हे ज्ञानाचे प्रतीक आहे. तथापि, कृष्ण पक्ष हे अज्ञानाचे म्हणजेच अंधाराचे प्रतीक मानले जाते. चंद्राच्या तिथीनुसार, प्रत्येक महिन्याचा कृष्ण आणि शुक्ल पक्ष जीवनातील सकारात्मक आणि नकारात्मक पैलूंकडे कल दर्शवतो. कृष्ण पक्ष अंधार किंवा अज्ञान दर्शवतो आणि शुक्ल पक्ष प्रकाश किंवा ज्ञान किंवा अज्ञान आणि ज्ञानाकडे कल दर्शवतो. निसर्गापासून जीवनापर्यंत सर्वत्र विरोधाभास प्रचलित आहे. या परस्परविरोधी पैलूंचा ताळमेळ घालण्याचे काम दुर्गेच्या बहुआयामी रूपांनी केले आहे.
मार्कंडेय पुराणात प्रकाश आणि उर्जेबद्दल असे म्हटले आहे की ‘देवांनी प्रकाशाचा किरण पाहिला, जो एका विशाल पर्वतासारखा प्रकाशित झाला होता. संपूर्ण आकाश त्याच्या ज्वाळांनी भरून गेले होते. मग प्रकाशाचा हा किरण शरीरात बदलत गेला, जो शरीर म्हणून अस्तित्वात आला. मग कालांतराने त्याचे रूपांतर स्त्रीच्या शरीरात अद्भूत पद्धतीने झाले. त्यातून निघणाऱ्या किरणांनी तिन्ही जग प्रकाशित केले. प्रकाश आणि उर्जेच्या या एकात्मिक स्वरूपाला आदिशक्ती किंवा आदि माँ म्हणतात. चंदोग्य उपनिषदात म्हटले आहे की, ‘अव्यक्तापासून उत्पन्न झालेले अग्नी, पाणी आणि पृथ्वी हे तीन रंग सर्व गोष्टींमध्ये अंतर्भूत आहेत. म्हणून, हे सृष्टी आणि जीवनाचे मूलभूत घटक आहेत. म्हणून, निसर्गाची ही ऊर्जा जीवनाच्या जन्माचा आणि हालचालीचा मुख्य आधार आहे.
या संकल्पनेतून दिसणारी देवी तीच महिषासुर मर्दिनी आहे. पुराणात तिला विश्वाची जननी म्हटले आहे. त्यामध्ये सौंदर्य आणि भव्यता, शहाणपण आणि शौर्य, कोमलता आणि शांतता आहे. चारित्र्याच्या या उदात्त घटकांमधून निर्माण होणारी ऊर्जा या देवीचा चेहरा उजळ ठेवण्याचे काम करते. ऋषीमुनींनी ही स्त्रीची नैसर्गिक आद्य शक्ती मानली आहे आणि नंतर दुर्गेच्या विविध रूपांमध्ये तिचे मानवीकरण केले आहे. उपनिषदांमध्ये ही विविध रूपे महामाया, योगमाया आणि योग निद्रा या नावांनी चित्रित आणि अधोरेखित करण्यात आली आहेत. त्यातही महामायेची विभागणी विद्या आणि अविद्या अशी केली आहे, देव किंवा निसर्गाचे परम अस्तित्व लक्षात घेऊन. विद्या माणसाला आनंदाची अनुभूती देते, तर अविद्या सांसारिक इच्छा आणि आसक्तीच्या जाळ्यात अडकते. विद्या हीच योगमाया किंवा योगनिद्रा या नावांनी ओळखली जाते.
योगमाया हे विश्वाच्या वैश्विक क्रमाचे प्रतीक आहे, तर योग निद्रा म्हणजे विश्वाच्या समाधी अवस्थेतील निद्रा होय. ही स्थिती चेतन अवस्थेतून अंधाराच्या प्रदेशात प्रवेश दर्शवते, जे आपत्तीचे लक्षण देखील आहे. शेवटी, याच आदिम शक्ती क्षीरसागराच्या पलंगावर पडलेल्या भगवान नारायणाला, नारायण, जलनिवासी विष्णूला, समाधीच्या शून्यातून जागृत होण्यासाठी आणि विश्वाला अंधकारमय विरोधी शक्तींपासून मुक्त करण्यासाठी चेतावणी देतात. सत्त्व, रज आणि तम गुणांमध्ये रूपांतरित होणाऱ्या देवीच्या स्वभावाच्या या अवस्था विश्वाचा समतोल राखण्याचे काम करतात. म्हणूनच देवीला आदि किंवा विलक्षण शक्ती म्हटले गेले आहे. या जगाच्या मातेशिवाय शिवही ‘प्रेत’ आहे.
जेव्हा ब्रह्मांडात उर्जेचा अपव्यय होतो तेव्हा आसुरी शक्ती जागृत होतात. जेव्हा ऊर्जा अव्यवस्थित होते, तेव्हा विनाशकारी परिस्थिती निर्माण होते. आज विनाशकारी वैज्ञानिक प्रयोगांमुळे ऊर्जेचे विध्वंसक रूप जगभर दिसत आहे. या गोंधळाच्या वातावरणामुळे नकारात्मक म्हणजेच राक्षसी ऊर्जा वाढते. ही ऊर्जा अबाधित ठेवण्याचे काम ब्रह्मा, विष्णू आणि महेश करतात. देवीमाहात्म्यात असेही म्हटले आहे की जेव्हा देव आणि असुर यांच्यात मोठे युद्ध झाले तेव्हा ते शंभर दिवस चालले. यावेळी दैत्य महिषा असुरांचा राजा होता आणि इंद्र हा देवतांचा अधिपती होता. या संघर्षात राक्षसांनी देवांचा पराभव केला. परिणामी महिषाही देवांचा सम्राट झाला.
पराभूत देवता प्रजापती ब्रह्मदेवाच्या नेतृत्वाखाली विष्णू आणि शिवाकडे गेला. त्यांनी युद्ध आणि नंतर विष्णू आणि शिव यांना झालेल्या पराभवाचे दुःखद वर्णन सांगितले. हे ऐकून दोघेही रागाने लाल झाले. विष्णूने तोंड उघडले आणि त्यातून अक्षय ऊर्जा वेगाने बाहेर पडली.असाच रोष ब्रह्मा आणि शिव यांनी ऊर्जेच्या रूपात व्यक्त केला होता. इंद्राच्या शरीरातूनही ऊर्जा बाहेर पडली. इतर देवतांनीही आपापल्या चेहऱ्यावरून ऊर्जा सोडली. या उर्जेच्या प्रवाहामुळे नकारात्मक उर्जेचे सकारात्मक उर्जेमध्ये रूपांतर होऊ लागले. तोंडातून बाहेर पडणाऱ्या या उर्जेसारख्या ज्वालांनी डोंगराचा आकार धारण केला. या पर्वतावरून कात्यायनी प्रकट झाली. दुर्गेच्या या रूपाला महिषासुर मर्दिनी म्हणत.
लीलाभावामध्ये ही दुर्गा चार पायांच्या राजा सिंहाच्या पाठीवर उभी आहे. सिंह देखील उग्र शक्तीचे प्रतीक आहे, परंतु तो वश झाला आहे. देवी गोंधळलेल्या महिषाच्या शरीराला तुडवत आहे. त्याचा एक पाय असुराच्या मस्तकावर आहे. महिषा शक्तिशाली आहे, पण तिचे आचरण क्रूर आहे. म्हणून ते विश्वाच्या आध्यात्मिक आधाराशी सुसंगत नाही. यामुळेच कात्यायनी महिषाचे मनोधैर्य खचते आणि त्याचा अहंकार चिरडते. महिषाच्या मृत्यूनंतर कात्यायनीला महिषासुर-मर्दिनी म्हणतात. म्हणूनच तिला विश्वाची माता म्हटले गेले, जी पृथ्वीचे प्रतीक आहे. हे विश्वाच्या अस्तित्वाचे बीज आहे. निसर्गाच्या या रूपांचे मानवीकरण करताना ऋग्वेदात असे म्हटले आहे की, ‘ज्ञानाचे सर्व विषय आणि क्रिया ही शेवटी देवीचीच रूपे आहेत’. सृष्टीच्या प्रारंभापासून आजपर्यंत स्त्री ही आईचे रूप आहे. स्त्रीच्या मातृत्वाच्या बीजांडात असलेल्या या ऊर्जेचे विभाजन करून प्रजापती ब्रह्मदेवाने स्वतः मानवाचे अस्तित्व निर्माण केले. ती स्त्री आहे जी तिच्या उर्जेने माणसाला मानवी तत्व देते. स्पष्टपणे, भगवती दुर्गा हे मूळ स्वरूपाचे स्वरूप आहे, ज्यामध्ये सर्व शक्ती सामावलेल्या आहेत.
